Oleh: Mohd Azmi Abdul Hamid
Presiden MAPIM
Derita umat Islam pada era kontemporari bukan lagi isu pinggiran yang boleh dijelaskan melalui kelemahan moral individu atau kekurangan rohani semata-mata. Ia lahir daripada sejarah panjang ketidakadilan, peperangan, eksploitasi dan kemiskinan struktural yang disuburkan oleh sistem ekonomi global berorientasikan keuntungan, bukan kemanusiaan.
Dalam realiti ini, dakwah tidak wajar terus terperangkap dalam ruang ritual dan retorik yang sempit. Dakwah mesti berani melangkah ke wilayah kritikal dengan memperjuangkan ekonomi manusiawi sebagai teras pembebasan dan pemerkasaan umat.
Di pelbagai pelusuk dunia Islam, penderitaan itu tampil dalam wajah yang berbeza tetapi berpunca daripada struktur yang hampir sama. Palestin, Syria, Sudan, Somalia dan Yaman menyaksikan peperangan serta penjajahan memusnahkan kehidupan sosial dan masa depan generasi. Di Asia Tenggara dan Asia Selatan pula, jurang kaya-miskin semakin melebar, peniaga kecil terhimpit, manakala pekerja bawahan terus bergelut dalam pasaran yang tidak memihak kepada mereka.
Kapitalisme neoliberal yang mendewakan pasaran bebas sering menggambarkan kejayaan ekonomi sebagai hasil usaha individu semata-mata. Hakikatnya, sistem ini menutup realiti penindasan struktur dan eksploitasi global yang menguntungkan segelintir elit. Manusia dinilai berdasarkan produktiviti, sementara kesejahteraan sosial diukur dengan angka pertumbuhan, bukan keadilan.
Al-Quran telah lama memberi peringatan agar harta tidak beredar dalam kalangan orang kaya sahaja. Ketidaksamarataan bukanlah sesuatu yang neutral, sebaliknya suatu kezaliman yang bercanggah dengan tujuan syariah. Namun, dalam sistem ekonomi hari ini, harta terus menumpu kepada minoriti super kaya, sementara majoriti hidup dalam keadaan rapuh dan tidak menentu.
Di peringkat global, banyak negara Islam terjerat dalam kebergantungan hutang dan dasar ekonomi yang dipaksakan. Negara kaya sumber seperti Sudan dan Libya kekal miskin kerana hasil bumi mengalir keluar kepada syarikat asing. Malah, konflik di Timur Tengah dan Afrika sering berkait rapat dengan projek ekonomi rampasan sumber, bukan sekadar pertikaian politik.
Keadaan ini menuntut perubahan paradigma dakwah. Dakwah Islam bersifat menyeluruh dan merangkumi keadilan sosial. Namun, dakwah sering terhad kepada ceramah dan nasihat moral tanpa menyentuh struktur ekonomi yang menindas. Dakwah seperti ini gagal menjawab persoalan besar umat dan tidak menawarkan alternatif yang membebaskan.
Sejarah Islam membuktikan sebaliknya. Rasulullah SAW membangunkan Madinah bukan hanya dengan ibadah, tetapi dengan struktur ekonomi yang adil pasaran bebas riba, larangan monopoli dan perlindungan golongan tertindas. Inilah contoh dakwah yang hidup dan membina masyarakat.
Ekonomi manusiawi berpaksikan tauhid dan keadilan. Tauhid menolak pemujaan terhadap pasaran dan modal. Keuntungan bukan matlamat tertinggi, manusia bukan alat pengeluaran. Dalam kerangka ini, kerjasama, solidariti dan pengagihan kekayaan yang seimbang menjadi asas, manakala manusia kembali dimartabatkan sebagai khalifah, bukan objek ekonomi.
Maqasid syariah menuntut pemeliharaan nyawa, akal, harta, keturunan dan agama. Maka ekonomi mesti menjamin pekerjaan bermaruah, pendidikan, kesihatan, perumahan dan perlindungan sosial. Sistem riba, gaji murah, monopoli dan eksploitasi jelas bercanggah dengan prinsip ini. Dakwah yang mengabaikan kezaliman ekonomi hakikatnya gagal menegakkan keadilan yang dituntut agama.
Masjid dan institusi dakwah perlu melangkah lebih jauh. Masjid boleh menjadi pusat data kemiskinan, latihan keusahawanan, jaringan peniaga kecil dan sokongan kepada pekerja tertindas. Apabila masjid menjadi pusat ekonomi rakyat, dakwah kembali kepada roh asalnya membina masyarakat, bukan sekadar menyampaikan pidato.
Ulama dan cendekiawan pula perlu bertindak sebagai arkitek perubahan struktur. Mereka harus berani menilai dasar ekonomi, menegur polisi menindas dan membimbing pembinaan institusi alternatif seperti koperasi, wakaf produktif dan pembiayaan mikro bebas riba. Dakwah yang membina struktur adalah dakwah yang berkesan.
Model ekonomi manusiawi boleh digerakkan melalui koperasi umat, ekonomi solidariti dan jaringan dagang beretika yang menyokong umat tertindas, termasuk Palestin. Wakaf produktif yang diurus secara profesional mampu membiayai pendidikan, kesihatan dan keselamatan makanan. Semua ini adalah instrumen dakwah yang praktikal.
Cabaran terhadap agenda ini besar. Pemisahan agama dan ekonomi, undang-undang yang memihak korporat serta tekanan sistem global bukan hal kecil. Namun, dakwah Islam tidak pernah tunduk kepada kezaliman. Ia sentiasa hadir sebagai suara pembebasan.
Akhirnya, ekonomi manusiawi wajar dilihat sebagai kemuncak dakwah kontemporari. Dakwah yang benar-benar membebaskan bukan sekadar menasihati, tetapi mengubah struktur yang melahirkan kemiskinan dan penderitaan. Apabila dakwah memimpin pembentukan ekonomi manusiawi, umat berpeluang bangkit dengan bermaruah, adil dan sejahtera. - DETIK MALAYSIA
